3月8日，香港浸会大学陈家富教授做客金沙威尼斯欢乐娱人城哲社学院，作了题为“人类中心论与生态中心论之间：基督教与儒家的环境伦理学”的学术报告。哲社学院傅有德教授主持报告会。

在讲座的开始，陈家富教授首先介绍了人类中心论与生态中心论的概念。生态中心论认为人类中心论是造成种种环境问题的核心，通过积极提倡一种生命皆平等的内在价值，反对人类中心论。而人类中心论则认为，人在价值上无法与其他物种平等，价值需要区分高下。但与此同时，这一观点也逐渐发展成了赋予人类更高责任的存在，同时也对人类绝对自我中心的极端观念做出了反思。

陈家富教授认为，基督教传统与儒家传统都并非绝对的人类中心论或生态中心论，而是一种二者都涵盖的中间派，这种中间派的立场更能有利于生态问题的解决。

上世纪六十年代一篇文章指出，基督教是环境生态破坏的凶手与源头，引起了反对与讨论，也同时引发了当时“宗教的绿化”思潮，带来宗教的生态转向。从罗马大公传统，即天主教传统上讲，首先工具性的价值不等于没有内在价值。万物从上帝看来都有内在价值。而非人类的存在的价值就体现在工具性价值之上。其次，工具性的价值是中立的，要看人类怎么去使用。只要使用过程中，抱有道德性的态度，就可以用好。第三，大自然是一个有序的整体。各个事物有所不同，但这不代表我们可以控制其他的事物，不是层阶分明，即高层可以控制主宰低层的世界观。如果人做一些不好的事，那也可能堕落到最低层，这便是上帝对美善的要求。最后，在价值倡导上，人需要用上帝的爱去爱其他非人类的存在，上帝的爱透过人去体现，人需要借此来完成上帝赋予的责任。所以天主教给了人一个十分重要的位置，但却不能为所欲为，因此这不同于启蒙运动时期“人是万物的主宰与标准”的价值。

而从东正教传统上讲，首先整个大自然具有内在独立的价值，而不认为自然是一种被“开发的资源”。因此东正教反对人们用科学或技术去利用自然。其次，人不是世界的主人，而是世界的祭司，只是一个中间人。

从中国宗教哲学传统上讲，中国宗教大多否定生态中心主义，尤其是生态平等主义，突出人的独特性。但与此同时也不认为人是主宰的地位，例如儒家便认为人是是“天地之参”（《中庸》），是一个参与者。与此同时道家传统也强调人类在自然中的道德责任。

陈家富教授在报告的最后做了总结。首先，万物存在层级之分，但并非操控主宰；其次，无论西方还是中国，都普遍认为人处在中心地位；第三，人类非人类都有美善价值；最后，中西宗教也都反对极端的价值平等主义。

（文/邢国鑫）

主讲人简介：

陈家富，香港中文大学哲学博士，现任教于香港浸会大学宗教与哲学系。研究方向：欧陆基督教思想、宗教哲学、环境伦理学。主要著作包括：《田立克：边缘上的神学》及“Life as Spirit ：A study of Paul Tillich's Ecological Pneumatology ”（de Gruyter）；编著：“Paul Tillich and Asian Religions”（de Gruyter）及多篇学术论文。